EL PUNTO DE PARTIDA ANTROPOLOGICO DE FILÓN DE ALEJANDRÍA
- Filón de Alejandría tiene una concepción realmente revolucionaria del hombre que rompe claramente los esquemas de la filosofía clásica, de donde también toma el planteamiento.
Ya en el « De opicicio mundi » las concepciones griegas y en particular la concepción platónica y protoaristotélica, se modifican en gran medida. en el contexto de la concepción creacionista en la que se ubican.
En Fión, es Dios mismo quien interviene en la creación del hombre concreto, de modo que, entre Dios y el alma de cada uno, que es el individuo concreto, se establece un vínculo que era desconocido por el pensamiento anterior. - Las narraciones bíblicas de la creación del hombre, de Gén 1,26 s. y Gén 2,7, son interpretadas por Filón como referidas a dos momentos de la creación. Es decir, el momento de la creación del cosmos inteligible y el momento de la creación del cosmos físico, de acuerdo con su concepción metafísica general de « la doble creación ».
El ‘principio’, en Filón, es una cuestión de « un primero » en el sentido de una idea y no de un principio cronológico: Dios crea el modelo ideal del hombre, el « paradigma eterno » que, en cierto sentido, coincide con el ‘Logos’, noción muy importante en Filón.
Posteriormente, Dios da forma al hombre concreto, en el marco de la creación del mundo físico y temporal. - Filón llama al modelo ideal del hombre « el hombre a imagen y semejanza de Dios », mientras que llama « un hombre » a la realización empírica del hombre concreto.
En este sentido hay que leer el pasaje en el que Filón interpreta Gén 1,26 s.: “Después de todos los demás seres, como hemos dicho, Moisés dice que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios. Y es una afirmación legítima, porque entre las criaturas nacidas de la tierra no hay nadie que se parezca más a Dios que el hombre. Pero nadie intenta imaginar esta semejanza basándose en los rasgos del cuerpo, porque Dios no tiene figura humana, ni el cuerpo humano está estructurado a semejanza de Dios. El término “imagen” se usa con referencia al intelecto, guía del alma. De hecho, es en el modo del intelecto universal único, según un arquetipo, que se reprodujo el intelecto individual de cada hombre, que, de alguna manera, es el ‘dios’ de quien lo usa y lo mantiene dentro de sí mismo como una imagen sagrada. El papel que ejerce el guía supremo en el conjunto del universo también parece ser ejercido por el intelecto humano en el hombre. De hecho, es invisible, mientras ve todo y está hecho de sustancia incognoscible, mientras percibe la sustancia de otras cosas. Con sus artes y conocimientos abre todos los caminos en múltiples direcciones y atraviesa la tierra y el mar escudriñando lo que se esconde en ambos elementos ». - Y también el pasaje en el que Filón interpreta Gén. 2,7: « Más adelante, Moisés dice:” Dios formó al hombre tomando el barro de la tierra y sopló en su rostro aliento de vida ». Aquí, muestra muy claramente que hay una enorme diferencia entre « el hombre y’a creado » y « el hombre generado antes a imagen de Dios ».
El hombre ya creado es sensible, compuesto de cuerpo y de alma, hombre o mujer, sujeto a la muerte por su naturaleza.
El otro, « hecho a imagen de Dios », es una Idea, un género o una huella, y es ‘inteligible’, incorpóreo, ni masculino ni femenino, inmortal por naturaleza. - Según Filón, Moisés dice del « hombre sensible e identificable » que su constitución está compuesta de sustancia terrena y aliento divino. El cuerpo fue creado cuando el Artífice tomó barro y extrajo de él, moldeándolo, una figura humana. Pero lo que lo aníma, no deriva absolutamente de nada creado, sino del Padre y Señor del universo.
De hecho, el « aliento que infundió » no fue irracional cosa sino el « Espíritu divino » que ya transferido aquí abajo, desprendiéndose de esa naturaleza bienaventurada y feliz, en la clase que somos. Por ella, incluso si es mortal en su parte visible. y participante de la inmortalidad en su parte invisible. - Por tanto, se puede decir con propiedad que, en la concepción de Filón, « el hombre está en el límite entre la naturaleza mortal y la naturaleza inmortal, ya que necesariamente participa de ambas y ha sido creado tanto mortal como inmortal: mortal en el cuerpo, inmortal en la mente ».
Sin embargo, a pesar de la nueva perspectiva creacionista, todavía se concibe al hombre como compuesto de « cuerpo y alma ». Por ‘alma’ se entiende sobre todo el intelecto. - Però, algo muy importante: « el alma no racional », también es propia de los animales, mientras que « el alma racional », que es el intelecto, se agrega al « alma no racional » en el hombre.
Con ello, que claro que, en Filón, la distinción entre « alma no racional » e ‘intelecto’ es mucho más acentuada que Plutón y Aristóteles. Esa distinción se convertirá en un rasgo típico del platonismo medio y de la filosofía griega posterior. - En resumen, el hombre está concebido en dos dimensiones, cuerpo e inteligencia, una es mortal, la otra es « inmortal y divina ». Pero, poco a poco, se va madurando una concepción más avanzada: la ruptura, en el hombre, es un tema dimensional, de tal naturaleza que trastoca radicalmente el sentido, el valor y la alcance de la concepvión anterior.
En esta nueva concepción, en la que predomina el componente bíblico, el hombre está compuesto por: (1) el cuerpo, (2) por el alma-intelecto y (3) y por el espíritu que viene de Dios.
Desde esta perspectiva, el intelecto humano es corruptible, en tanto que « intelecto terrestre », a menos que Dios le inspire « un poder de vida verdadera », que es « su Espíritu ». Los textos fundamentales en tomados de la Alegiriae Légum. - En el primer texto, Filón reinterpreta Gén 2,7: « Debemos pensar que el hombre « moldeado de la tierra » es el intelecto destinado al cuerpo, pero no lo que este intelecto sería, en realidad, terrestre y corruptible, si Dios no soplara en él el principio activo de la vida verdadera. En este preciso momento, el intelecto se convierte en alma, pero, en este momento, ya no está « moldeado », no es una alma pasivamente e informe, sino inteligente y verdaderamente « vivo », por eso se dice que “el hombre se convirtió en un alma viviente” ».
Por tanto, el intelecto en sí mismo, es decir, sin el soplo del poder divino, como todas las cosas, es corruptible. - Pero aquí está el texto más explícito e importante: « [… ] Dios [ …] reclama su propio poder, por el Espíritu, del objeto. Y esto, ¿por qué lo habría hecho alguna vez, si no fuera porque tendríamos un conocimiento de él? Y, después de todo, ¿cómo pudo el alma haber conocido a Dios, si él mismo no la hubiera inspirado y, en la medida de lo posible, no la hubiera tocado? El intelecto humano, llega tan alto como para captar la naturaleza divina, porque el mismo Dios la atrajo hacia sí mismo, al menos tanto como « intelecto del hombre » y permite que sea atraído y no le hubiera informado de su que tiene acceso al conocimiento ».
Dios quiere que el alma humana, o el ser humano, que es una cosa pobre, considerada en sí misma, si Dios no soplara su Espíritu (pneuma) en ella, se de cuenta del apego del hombre a lo divino, por primera vez, ya no es, como para los griegos, el alma, ni siquiera su parte más alta, el intelecto, sino el Espíritu que procede directamente de Dios. En consecuencia, el hombre tiene una vida que se desarrolla en las tres dimensiones que apuntamos: (1) según la dimensión física puramente animal (cuerpo), (2) según la dimensión racional (alma-intelecto), (3) según la dimensión superior, divina y trascendente del Espíritu. - El alma-íntelecto, mortal en sí misma, se vuelve inmortal en la medida en que Dios le da su Espíritu y se adhiere al Espíritu y vive según el Espíritu. Pero con esto introducimoa otra dimensión « inmortal y divina ». Pero, poco a poco, se va madurando una concepción más avanzada, provocando la ruptura en el hombre, de un tema dimensional, de tal naturaleza que trastoca radicalmente el sentido, el valor y la alcance de los otros dos.
En esta nueva concepción, en la que predomina el componente bíblico, el hombre está compuesto por: (1) cuerpo, (2) alma-intelecto y (3) Espíritu que viene de Dios.
Pero con esto nos introducimos en otra dimensión del pensamiento de Filón de Alejandría, que es la relativa a la escatología.
Jaume González-Agàpito